吕氏春秋

四曰：言者以谕意也。言意相离，凶也。乱国之俗，甚多流言，而不顾其实，务以相毁，务以相誉，毁誉成党，众口熏天，贤不肖不分。以此治国，贤主犹惑之也，又况乎不肖者乎？惑者之患，不自以为惑，故惑惑之中有晓焉，冥冥之中有昭焉。亡国之主，不自以为惑，故与桀、纣、幽、厉皆也。然有亡者国，无二道矣。

郑国多相县以书者，子产令无县书，邓析致之。子产令无致书，邓析倚之。令无穷，则邓析应之亦无穷矣。是可不可无辩也。可不可无辩，而以赏罚，其罚愈疾，其乱愈疾。此为国之禁也。故辩而不当理则伪，知而不当理则诈。诈伪之民，先王之所诛也。理也者，是非之宗也。

洧水甚大，郑之富人有溺者，人得其死者。富人请赎之，其人求金甚多。以告邓析，邓析曰：“安之。人必莫之卖矣。” 得死者患之，以告邓析，邓析又答之曰：“安之。此必无所更买矣。”夫伤忠臣者有似於此也。夫无功不得民，则以其无功不得民伤之；有功得民，则又以其有功得民伤之。人主之无度者，无以知此，岂不悲哉？比干、苌弘以此死，箕子、商容以此穷，周公、召公以此疑，范蠡、子胥以此流，死生存亡安危，从此生矣。

子产治郑，邓析务难之，与民之有狱者约：大狱一衣，小狱襦袴。民之献衣襦袴而学讼者，不可胜数。以非为是，以是为非，是非无度，而可与不可日变。所欲胜因胜，所欲罪因罪。郑国大乱，民口喧哗。子产患之，於是杀邓析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。今世之人，多欲治其国，而莫之诛邓析之类，此所以欲治而愈乱也。

齐有事人者，所事有难而弗死也。遇故人於涂，故人曰： “固不死乎？”对曰：“然。凡事人，以为利也。死不利，故不死。”故人曰： “子尚可以见人乎？”对曰：“子以死为顾可以见人乎？”是者数传。不死於其君长，大不义也，其辞犹不可服，辞之不足以断事也明矣。

夫辞者，意之表也。鉴其表而弃其意，悖。故古之人，得其意则舍其言矣。听言者以言观意也，听言而意不可知，其与桥言无择。

齐人有淳于髡者，以从说魏王。魏王辨之，约车十乘，将使之荆。辞而行，有以横说魏王，魏王乃止其行。失从之意，又失横之事，夫其多能不若寡能，其有辩不若无辩。周鼎著倕而龁其指，先王有以见大巧之不可为也。

白话文翻译

其四：言语是用来表达意思的。言语和意思相背离，是凶险的。乱国的习俗，有很多流言，不顾事实，一味互相诋毁、互相吹捧，诋毁和吹捧形成团伙，众口喧嚣能熏天，贤与不肖分不清。用这种方式治国，贤明的君主尚且会困惑，何况不贤的君主呢？困惑的人的祸患，是不认为自己困惑，所以困惑之中有明白的时候，昏暗之中有光明的时候。亡国的君主，不认为自己困惑，所以和桀、纣、周幽王、周厉王一样。然而亡国的情况，原因是一样的。

郑国有很多人把意见书悬挂起来（议论朝政），子产下令不准悬挂，邓析就改用投递的方式（把意见书送上门）。子产下令不准投递，邓析就把意见依附在别的东西上（如器物、墙壁）传播。命令层出不穷，邓析应付的方法也层出不穷。这是因为对 “可” 与 “不可” 没有明确分辨。对 “可” 与 “不可” 没有分辨，却用赏罚来处理，惩罚越厉害，混乱就越严重。这是治国的禁忌。所以辩论不合道理就是虚伪，聪明不合道理就是欺诈。虚伪欺诈的人，先王是要诛杀的。道理是是非的根本。

洧水涨得很大，郑国的富人有溺水死的，有人捞到了他的尸体。富人想赎回尸体，捞尸人要价很高。富人把这事告诉邓析，邓析说：“放心。他肯定卖不出去（除了你没人买）。” 捞尸人担心了，也告诉邓析，邓析又回答说：“放心。他肯定无处再买（除了我这里）。” 伤害忠臣的人，做法和这类似。臣子没功劳不得民心，就用 “没功劳不得民心” 来诋毁他；臣子有功劳得民心，就用 “有功劳得民心” 来诋毁他。君主没有标准，就无法明白这一点，难道不可悲吗？比干、苌弘因此被杀，箕子、商容因此困窘，周公、召公因此被猜疑，范蠡、伍子胥因此流亡，死生存亡安危，都由此产生。

子产治理郑国，邓析总是设法为难他，和有官司的百姓约定：大案给一件上衣，小案给一套短衣裤（作为报酬，教他们打官司）。百姓献上衣和短衣裤来学打官司的，多得数不清。邓析把错的说成对的，把对的说成错的，是非没有标准，“可” 与 “不可” 每天都在变。想让谁胜诉就能胜诉，想治谁的罪就能治罪。郑国大乱，百姓议论纷纷。子产对此担忧，于是杀了邓析并陈尸示众，民心才服帖，是非才确定，法律才施行。如今的人，大多想治理国家，却不诛杀邓析之类的人，这就是想治理却更混乱的原因。

齐国有个侍奉人的人，所侍奉的人遇到危难，他却不拼死相救。在路上遇到老朋友，老朋友说：“你竟然不拼死救主吗？” 他回答：“是的。凡是侍奉人，是为了利益。拼死对自己没好处，所以不拼死。” 老朋友说：“你还能见人吗？” 他回答：“你认为拼死就能见人吗？” 这种辩解流传开来。不为君主和上级拼死，是大不义，他的言辞却还不能被折服，可见言辞不足以判断事情是很明显的。

言辞是意思的外在表现。只看外在表现而抛弃意思，是违背常理的。所以古人，领会了意思就舍弃言辞。听人说话是通过言辞观察意思，听了话却不明白意思，那和乖戾的言辞没区别。

齐国有个叫淳于髡的人，用合纵的主张游说魏王。魏王被他说服，准备好十辆马车，要派他去楚国（联楚合纵）。他告辞出发时，又用连横的主张游说魏王，魏王就取消了他的出使。他既违背了合纵的本意，又没做成连横的事，可见才能多不如才能少，有辩才不如没有辩才。周鼎上刻着倕（古代巧匠）的像，却让他咬着手指（表示自伤），先王以此表明太灵巧是不可取的。

注释

县书：“县” 通 “悬”，指悬挂意见书，古代百姓议论朝政的方式。

邓析：春秋时郑国大夫，法家先驱，善辩，曾作《竹刑》（写在竹简上的法律），因 “以非为是” 被子产所杀。

洧水（wěi shuǐ）：古河名，在今河南境内，流经郑国都城。

襦袴（rú kù）：短衣和裤子，古代平民服饰，此处指打官司的报酬。

桥言：“桥” 通 “矫”，指乖戾、不实的言辞。

淳于髡（chún yú kūn）：战国时齐国辩士，以 “滑稽多辩” 著称，曾侍奉齐威王。

从（zòng）、横（héng）：即合纵、连横，战国时期外交策略，合纵指联合弱国抗秦，连横指依附秦国攻弱国。

倕（chuí）：传说中上古巧匠，擅长制作器物，周鼎刻其像 “龁其指”，喻 “大巧若拙”。

延伸阅读

《吕氏春秋・离谓》：本文节选自《审应览・离谓》，“离谓” 即 “言辞与意思相背离”，核心批判 “诡辩乱法”，主张 “以理为宗”。这与《韩非子・问辩》中 “乱世则不然，主上有令，而民以文学非之；官府有法，而民以私行矫之” 的批判一致，体现战国时期对 “名实混乱” 的警惕（为法治铺路）。

邓析的 “诡辩” 与法家的 “正名”：邓析 “以非为是” 的辩术，本质是破坏 “名实对应”，而法家主张 “名实相当”（如《商君书・定分》“名定而实辨”）。子产杀邓析，反映早期法家对 “言辞需合于法” 的要求，可对比古希腊智者学派（如普罗泰戈拉 “人是万物的尺度”）与邓析的 “相对主义” 异同。

“言意关系” 的哲学探讨：文中 “言者以谕意”“得其意则舍其言”，与《周易・系辞》“言不尽意”、《庄子・外物》“得意忘言” 共同构成先秦 “言意之辨” 的重要内容。儒家重 “言有物”（《论语・子罕》），道家重 “得意忘言”，杂家则强调 “言合于理”，可分析不同学派对 “言语功能” 的定位差异。

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《左传・定公九年》：记载 “郑驷歂杀邓析而用其《竹刑》”，与本文 “子产杀邓析” 略有出入（实际杀邓析的是驷歂，非子产），反映历史记载的细节差异，也说明邓析的《竹刑》因 “合理” 被沿用，其 “诡辩” 因 “乱法” 被否定。

《史记・滑稽列传》：记载淳于髡 “以隐语说齐威王”，展现其辩才的积极面（讽谏君主），与本文 “以从说又以横说” 的消极面形成对比，体现 “辩才” 的双刃剑效应。

《荀子・正名》：“名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。” 主张通过 “正名”（确定名称与实物的对应）统一思想，与本文 “理为是非之宗” 的主张呼应，可对比儒、法、杂家在 “正名” 目的上的共性（维护秩序）与差异（儒重 “礼”，法重 “法”）。