四曰：耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听；目之情欲色，心弗乐，五色在前弗视；鼻之情欲芬香，心弗乐，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也；乐之弗乐者，心也。心必和平然後乐。心必乐，然後耳目鼻口有以欲之。故乐之务在於和心，和心在於行适。

夫乐有适，心亦有适。人之情：欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在於胜理。胜理以治身，则生全以；生全则寿长矣。胜理以治国，则法立；法立则天下服矣。故适心之务在於胜理。

夫音亦有适：太巨则志荡，以荡听巨则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，以嫌听小则耳不充，不充则不詹，不詹则窕；太清则志危，以危听清则耳溪极，溪极则不鉴，不鉴则竭；太浊则志下，以下听浊则耳不收，不收则不抟，不抟则怒。故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也。何谓适？衷，音之适也。何谓衷？大不出钧，重不过石，小大轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。衷也者，适也。以适听适则和矣。乐无太，平和者是也。

故治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。凡音乐，通乎政而移风平俗者也。俗定而音乐化之矣。故有道之世，观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣。故先王必托於音乐以论其教。清庙之瑟，朱弦而疏越，一唱而三叹，有进乎音者矣。大飨之礼，上玄尊而俎生鱼，大羹不和，有进乎味者也。故先王之制礼乐也，非特以欢耳目、极口腹之欲也，将以教民平好恶、行理义也。

第四种说法：耳朵的本能想要听声音，但如果内心不快乐，即使五音在面前也不会去听；眼睛的本能想要看颜色，但如果内心不快乐，即使五色在面前也不会去看；鼻子的本能想要嗅芳香，但如果内心不快乐，即使芳香在面前也不会去嗅；嘴巴的本能想要尝滋味，但如果内心不快乐，即使五味在面前也不会去吃。有欲望的是耳目鼻口，但决定快乐与否的是心。内心必须平和才能快乐，内心快乐之后，耳目鼻口才有欲望去感受外物。所以，求乐的关键在于调和内心，调和内心在于行为适度。

快乐有适度的标准，内心也需要适度的状态。人之常情：希望长寿而厌恶夭折，希望安宁而厌恶危险，希望荣耀而厌恶耻辱，希望安逸而厌恶劳苦。四种愿望得到满足，四种厌恶得以消除，内心就适度了。实现这四种愿望的关键在于遵循事理。用遵循事理来修身，生命就能保全；生命保全就能长寿。用遵循事理来治国，法度就能确立；法度确立天下就会信服。所以，让内心适度的关键在于遵循事理。

音乐也有适度的标准：音量太大则心志动荡，以动荡之心听宏大之音，耳朵就无法承受，无法承受就会壅塞，壅塞就会震耳欲聋；音量太小则心志萎缩，以萎缩之心听微小之音，耳朵就充不满，充不满就不满足，不满足就会空虚；音调太清脆则心志不安，以不安之心听清脆之音，耳朵就会极度空灵，极度空灵就无法明鉴，无法明鉴就会衰竭；音调太浊重则心志低迷，以低迷之心听浊重之音，耳朵就收束不住，收束不住就会涣散，涣散就会心生烦躁。所以，音量太大、太小、太清脆、太浊重，都不符合适度的标准。什么是适度？适中就是音乐的适度。什么是适中？音量大不超过 “钧” 的标准，重量不超过 “石” 的标准，这就是大小轻重的适中。黄钟律的宫音，是乐音的根本，也是清浊音的适中标准。适中，就是适度。以适度的心态听适度的音乐，就会和谐。音乐不应极端，平和才是恰到好处。

所以，治世的音乐安详而快乐，因为政治清平；乱世的音乐怨恨而愤怒，因为政治乖戾；亡国的音乐悲伤而哀愁，因为政治险恶。大凡音乐，都与政治相通，并能移风易俗。风俗确定后，音乐就能起到教化作用。所以在有道的时代，观察音乐就能知晓风俗，观察政治就能知晓君主。因此，先王必定借助音乐来推行教化。例如，清庙中的瑟，用朱弦和稀疏的音孔，一人领唱，三人应和，其中蕴含着超越音乐本身的教化意义；大飨之礼，用清水代替美酒，俎上摆放生鱼，肉汁不加调料，其中蕴含着超越滋味本身的道德追求。所以，先王制定礼乐，并非只是为了愉悦耳目、满足口腹之欲，而是要教导百姓辨明好恶、施行理义。

注释

五音、五色、五味：五音指宫、商、角、徵、羽；五色指青、赤、黄、白、黑；五味指酸、苦、甘、辛、咸，均代指感官所能感知的外物。

胜理：胜，遵循、驾驭；理，事理、规律。指遵循自然与社会的根本法则。

钧、石：均为古代重量单位，一钧约 30 斤，一石为 120 斤，此处代指音律的度量标准。

黄钟之宫：黄钟是十二律的首律，“宫” 为五音之首，黄钟宫被视为音律的基准音。

清庙之瑟：清庙是宗庙，瑟为古代弦乐器。“朱弦而疏越” 指瑟弦用朱红丝绳，底部音孔稀疏，音色质朴，象征先王崇尚简约的德政。

大飨（xiǎng）之礼：古代最高规格的祭祀礼仪，“上玄尊” 指以清水（玄尊）为最尊贵的祭品，“俎生鱼” 指祭器中放置生鱼，“大羹不和” 指肉汁不加调料，均体现返璞归真的祭祀理念。

延伸阅读

《吕氏春秋・适音》

本文节选自《吕氏春秋・适音》，该篇系统阐述了音乐 “贵和忌极” 的原则，提出 “衷（中）为适” 的美学标准，可对照原文理解古代音乐理论中 “适度” 与 “和谐” 的哲学基础。

《乐记・乐论》

儒家经典提出 “乐者，天地之和也；礼者，天地之序也”，将音乐与礼制并列为治国根本，与文中 “音乐通乎政而移风平俗” 的思想一致，展现音乐的政治教化功能。

《老子・四十二章》

道家主张 “大音希声，大象无形”，认为最完美的音乐超越感官体验，与文中 “有进乎音者矣” 的抽象意境相通，可对比儒道对音乐本质的不同侧重。

《荀子・乐论》

批判墨子 “非乐” 思想，强调 “乐者，天下之大齐也，中和之纪也”，提出音乐能 “正民心，美风俗”，与文中 “教民平好恶、行理义” 的教化目标相互补充。

相关阅读

《尚书・舜典》

记载 “八音克谐，无相夺伦，神人以和”，体现上古时期通过音乐实现人神和谐的理念，可与文中 “以适听适则和矣” 的和谐观对照，展现音乐功能的历史延续性。

《礼记・经解》

提出 “温柔敦厚，诗教也；广博易良，乐教也”，将音乐与诗歌并列为教化手段，可与文中 “先王必托於音乐以论其教” 的实践路径相印证。

《史记・乐书》

收录汉代乐论 “音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也”，从医学角度阐释音乐对身心的调节作用，深化 “和心在于行适” 的科学内涵。

《梦溪笔谈・乐律一》

宋代沈括记载 “十二律相生之法” 及乐器制作原理，如 “弦长则声清，弦短则声浊”，可与文中 “太清则志危，太浊则志下” 的声学分析相互发明，展现古代音乐理论的实证精神。

《明夷待访录・学校》

黄宗羲提出 “天子之所是未必是，天子之所非未必非，公其非是于学校”，将音乐教化与政治批判结合，继承 “观其音而知其俗” 的传统思想，赋予乐教近代民主内涵。