吕氏春秋

二曰：得道者必静，静者无知，知乃无知，可以言君道也。故曰中欲不出谓之扃，外欲不入谓之闭。既扃而又闭，天之用密。有准不以平，有绳不以正，天之大静。既静而又宁，可以为天下正。

身以盛心，心以盛智，智乎深藏，而实莫得窥乎！《鸿范》曰：“惟天阴骘下民。”阴之者，所以发之也。故曰不出於户而知天下，不窥於牖而知天道。其出弥远者，其知弥少。故博闻之人、强识之士阙矣，事耳目、深思虑之务败矣，坚白之察、无厚之辩外矣。不出者，所以出之也；不为者，所以为之也。此之谓以阳召阳、以阴召阴。东海之极，水至而反；夏热之下，化而为寒。故曰天无形，而万物以成；至精无象，而万物以化；大圣无事，而千官尽能。此乃谓不教之教，无言之诏。

故有以知君之狂也，以其言之当也；有以知君之惑也，以其言之得也。君也者，以无当为当，以无得为得者也。当与得不在於君，而在於臣。故善为君者无识，其次无事。有识则有不备矣，有事则有不恢矣。不备不恢，此官之所以疑，而邪之所从来也。今之为车者，数官然後成。夫国岂特为车哉？众智众能之所持也，不可以一物一方安车也。

夫一能应万，无方而出之务者，唯有道者能之。鲁鄙人遗宋元王闭，元王号令於国，有巧者皆来解闭。人莫之能解。儿说之弟子请往解之，乃能解其一，不能解其一，且曰：“非可解而我不能解也，固不可解也。”问之鲁鄙人，鄙人曰：“然，固不可解也，我为之而知其不可解也。今不为而知其不可解也，是巧於我。”故如儿说之弟子者，以“不解”解之也。郑大师文终日鼓瑟而兴，再拜其瑟前曰： “我效於子，效於不穷也。”故若大师文者，以其兽者先之，所以中之也。

故思虑自心伤也，智差自亡也，奋能自殃，其有处自狂也。故至神逍遥倏忽，而不见其容；至圣变习移俗，而莫知其所从；离世别群，而无不同；君民孤寡，而不可障壅。此则奸邪之情得，而险陂谗慝谄谀巧佞之人无由入。凡奸邪险陂之人，必有因也。何因哉？因主之为。人主好以己为，则守职者舍职而阿主之为矣。阿主之为，有过则主无以责之，则人主日侵，而人臣日得。是宜动者静，宜静者动也。尊之为卑，卑之为尊，从此生矣。此国之所以衰，而敌之所以攻之者也。

奚仲作车，苍颉作书，后稷作稼，皋陶作刑，昆吾作陶，夏鲧作城。此六人者，所作当矣，然而非主道者。故曰作者忧，因者平。惟彼君道，得命之情，故任天下而不强，此之谓全人。

白话文翻译

其二：得道的君主必定虚静，虚静则看似无知，正因为无知，才可以言说为君之道。所以说，内心欲望不外露称作 “扃”（门闩），外界诱惑不侵入称作 “闭”（关闭）。既扃又闭，就如同天道运行般缜密。有水准却不用来找平，有墨绳却不用来矫正，这是天道的极致虚静。既静又宁，就可以做天下的准则。

身体是盛放心灵的容器，心灵是盛放智慧的容器，智慧深藏体内，实际却无人能窥探！《尚书・鸿范》说：“上天暗中安定下民。” 暗中安定，正是为了让万物显发。所以说不出门户就能知晓天下，不望窗外就能知晓天道。那些走得越远的人，知道的反而越少。因此，博闻强识之士有所欠缺，劳心费神之事必然失败，坚白之辩、无厚之论都应摒弃。不外出，正是为了更好地洞察外物；不作为，正是为了成就万事。这就叫以阳召阳、以阴召阴。东海的尽头，水流到此处会返回；盛夏酷热之下，会转化为寒气。所以说天无形体，万物却借此生成；至精没有形象，万物却借此化育；大圣无事可为，百官却各尽其能。这就是不教化的教化，无言辞的诏告。

所以，能从君主言论的恰当性看出他的 “狂”，能从君主言论的得当性看出他的 “惑”。君主，应以 “无当” 为当，以 “无得” 为得。当与得的标准不在君主，而在臣下。所以善于为君者不显露才智，其次是不亲理事务。显露才智就会有不备之处，亲理事务就会有不周之处。不备不周，这是百官疑虑、邪念滋生的原因。如今制造车辆，需多个部门协作才能完成，治国难道只像造车这么简单吗？国家是靠众智众能维持的，不能单凭一物一法来安定。

一能应对万机，无固定方法却能处理事务，只有得道者能做到。鲁地乡人送给宋元王一个解不开的结，元王号令全国，巧匠都来解结，却无人能解。儿说的弟子请求前往，只能解开其中一个，另一个解不开，他说：“不是可解而我不能解，是它本来就不可解。” 询问鲁地乡人，乡人说：“对，本来不可解，我制作时就知道。如今他不制作却知道不可解，比我更巧。” 像儿说弟子这样，就是用 “不解” 来解结。郑国乐师文终日鼓瑟，忽然起身，在瑟前拜了两拜说：“我向您效命，效命于无穷的道。” 像乐师文这样，以物我两忘的境界为先，才能契合天道。

所以，思虑太多会伤神，智巧偏差会自亡，逞强逞能会招祸，固执己见会发狂。因此，至神之道逍遥无形，不见其容貌；至圣之人移风易俗，无人知其来源；离世别群，却与万物同一；君临百姓，却不可被阻塞。这样奸邪之情就会暴露，阴险谗佞之徒就无机可乘。大凡奸邪之人，必有凭借。凭借什么？凭借君主的作为。君主若喜好独断专行，司职者就会舍弃职责去迎合君主。迎合君主，有过错君主就无法责备，于是君主权势日渐削弱，臣子权势日渐增长。这就导致该动的静，该静的动，尊贵变卑微，卑微变尊贵，国家由此衰落，敌国由此来攻。

奚仲造车，苍颉造字，后稷务农，皋陶制刑，昆吾制陶，夏鲧筑城。这六人所作所为很得当，但这不是为君之道。所以说，创造者忧虑，因循者平顺。唯有君道，能得天命之实，因此任用天下而不强行作为，这才是完人。

注释

中欲不出：内心欲望不外露。“中” 指内心，“扃（jiōng）” 指门闩，喻闭藏。

外欲不入：外界诱惑不侵入。“闭” 指关闭，与 “扃” 互文。

《鸿范》：《尚书》篇名，“阴骘（zhì）” 指暗中安定。

不出於户而知天下：化用《老子》第四十七章，强调虚静观物。

坚白之察：名家公孙龙 “坚白石” 论，谓石之 “坚”“白” 可分离。

无厚之辩：惠施 “无厚不可积也，其大千里” 的命题，言空间无限。

儿说：战国名家学者，善辩，“解闭” 典故见《韩非子・外储说左上》。

郑大师文：郑国乐师，“鼓瑟” 事见《列子・汤问》，喻技艺合于道。

奚仲：相传为夏代车正，造车始祖。

作者忧，因者平：创造者劳心，因循者平顺，体现道家 “无为” 思想。

延伸阅读

《吕氏春秋・君守》：本文节选自《审分览・君守》，核心是 “君道无为，臣道有为”，主张君主通过虚静正名实现治世。可延伸阅读《庄子・应帝王》中 “无为名尸，无为谋府” 的论述，理解道家政治哲学的一脉相承。

名家与道家的交融：文中批判 “坚白之察”“无厚之辩”，却吸收名家 “正名” 思想，体现《吕氏春秋》杂家特质。可对比《荀子・解蔽》对 “庄子蔽于天而不知人” 的批评，理解战国末期诸子思想的互鉴与扬弃。

无为而治的实践逻辑：以 “造车需数官” 喻治国需众智，与《淮南子・主术训》中 “积力之所举，则无不胜也” 的思想相通。可结合汉初 “萧规曹随” 的治国案例，分析 “无为” 思想在现实政治中的应用。

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