三曰：汤问於伊尹曰：“欲取天下，若何？”伊尹对曰：“欲取天下，天下不可取；可取，身将先取。”凡事之本，必先治身，啬其大宝。用其新，弃其陈，腠理遂通。精气日新，邪气尽去，及其天年。此之谓真人。

昔者，先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不於响於声，善影者不於影於形，为天下者不於天下於身。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。” 言正诸身也。

故反其道而身善矣；行义则人善矣；乐备君道而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也，在於无为。无为之道曰胜天，义曰利身，君曰勿身。勿身督听，利身平静，胜天顺性。顺性则聪明寿长，平静则业进乐乡，督听则奸塞不皇。

故上失其道，则边侵於敌；内失其行，名声堕於外。是故百仞之松，本伤於下而末槁於上；商、周之国，谋失於胸，令困於彼。故心得而听得，听得而事得，事得而功名得。五帝先道而後德，故德莫盛焉；三王先教而後杀，故事莫功焉；五伯先事而後兵，故兵莫强焉。当今之世，巧谋并行，诈术递用，攻战不休，亡国辱主愈众，所事者末也。

夏后伯启与有扈战於甘泽而不胜。六卿请复之，夏后伯启曰：“不可。吾地不浅，吾民不寡，战而不胜，是吾德薄而教不善也。”於是乎处不重席，食不贰味，琴瑟不张，锺鼓不修，子女不饬，亲亲长长，尊贤使能。期年而有扈氏服。故欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知。

《诗》曰：“执辔如组。”孔子曰：“审此言也，可以为天下。”子贡曰：“何其躁也！”孔子曰：“非谓其躁也，谓其为之於此，而成文於彼也。” 圣人组修其身而成文於天下矣。故子华子曰：“丘陵成而穴者安矣，大水深渊成而鱼鳖安矣，松柏成而涂之人已荫矣。”

孔子见鲁哀公，哀公曰：“有语寡人曰： ‘为国家者，为之堂上而已矣。’寡人以为迂言也。”孔子曰：“此非迂言也。丘闻之，得之於身者得之人，失之於身者失之人。不出於门户而天下治者，其惟知反於已身者乎！”

白话文翻译：

商汤问伊尹说：“想要夺取天下，该怎么做？” 伊尹回答说：“想要夺取天下，直接夺取往往不可行；若可行，首先要修养自身。” 大凡事物的根本，必定先从治理自身开始，珍惜自身的精气神魂。就像使用新物、舍弃陈旧一样，使肌肤腠理保持通畅。让精气每日焕新，邪气就会尽除，从而尽享天年。这就叫做 “真人”。

从前，先代圣王成就自身德行，天下随之安定；治理好自身，天下随之大治。所以，善于应对回声的人，不会在回声上用力，而是在声源上调整；善于应对影子的人，不会在影子上操作，而是在形体上纠正；治理天下的人，不会只在天下事务上忙碌，而是要从修养自身做起。《诗经》说：“善良的君子，礼仪没有差错。礼仪没有差错，就能匡正四方各国。” 这说的就是要先端正自身。

所以，回归正道就能修养自身；推行道义就能教化他人；乐于遵循为君之道，百官就会得到治理，万民就会获得利益。这三者的成就，在于 “无为”。无为之道在于顺应天道，行义在于利于自身，为君在于不亲历琐事。不亲历琐事则能兼听明察，利于自身则能心平气静，顺应天道则能率性自然。顺应天性就会耳聪目明、长寿安康，心平气静就会事业进步、百姓安乐，兼听明察就会奸邪闭塞、政局清明。

如果君主失去治国之道，边境就会遭敌侵犯；在国内丧失德行，名声就会在外受损。就像百仞高的松树，树根在地下受伤，树梢就会在上面枯萎；商周这样的国家，谋略在心中失误，政令就会在天下受阻。所以，内心通达才能耳聪目明，耳聪目明才能处理得当，处理得当才能功名成就。五帝先修大道后施德政，所以德行最为隆盛；三王先施教化后用刑罚，所以功业最为显著；五霸先重实务后用武力，所以军队最为强大。当今之世，奸巧谋略盛行，欺诈权术更迭，攻战不止，亡国辱君的情况越来越多，这是因为舍本逐末啊。

夏后伯启与有扈氏在甘泽交战，未能取胜。六卿请求再战，夏后伯启说：“不可。我的土地并不狭小，百姓并不稀少，作战却不能取胜，这是因为我的德行浅薄、教化不善。” 于是他居处不铺双层席子，饮食不设两种美味，不张设琴瑟，不修整钟鼓，不打扮子女，亲近亲属、尊敬长者，尊崇贤人、任用能者。一年之后，有扈氏归服。所以，想要战胜别人，必先战胜自己；想要评判别人，必先评判自己；想要了解别人，必先了解自己。

《诗经》说：“手持缰绳如同编织花纹。” 孔子说：“深悟这句话，就可以治理天下。” 子贡说：“这话说得太急躁了吧！” 孔子说：“不是说它急躁，而是说在这边编织缰绳，那边就会呈现出花纹。” 圣人修养自身，天下就会呈现出井然的秩序。所以子华子说：“丘陵形成，穴居的动物就有了安身之处；大水深渊形成，鱼鳖就有了栖息之所；松柏长成，路人就有了绿荫遮蔽。”

孔子拜见鲁哀公，鲁哀公说：“有人对我说：‘治理国家，只需在朝堂上修德即可。’我认为这是迂腐的话。” 孔子说：“这不是迂腐的话。我听说，在自身有所得，才能在他人身上有所得；在自身有所失，就会在他人身上有所失。不出门户就能治理天下，大概只有懂得反求诸己的人才能做到吧！”

注释：

啬其大宝：“啬” 意为爱惜、节制，“大宝” 指身体、精气。道家主张 “啬精” 以养生，如《老子》“治人事天，莫若啬”。

腠理（còu lǐ）：中医指皮肤的纹理和皮下肌肉之间的空隙，是精气运行的通道。

淑人君子，其仪不忒：出自《诗经・曹风・鸤鸠》，意为善良的君子，礼仪没有差错。“忒” 指差错。

夏后伯启：夏禹之子，夏朝第二位君主。有扈氏为夏初部落，因不服启的统治而交战。

甘泽：古地名，相传为夏启与有扈氏交战之处。

执辔如组：出自《诗经・邶风・简兮》，原指驾车时手持缰绳如编织花纹般协调，后被引申为治国需从细微处着手。

鲁哀公：春秋末期鲁国君主，曾向孔子问政，“为国家者，为之堂上” 体现儒家 “修身为本” 的思想。

延伸阅读：

《吕氏春秋・先己》

本文节选自《吕氏春秋・先己》，该篇以 “汤问伊尹”“夏后伯启” 等典故，系统阐述 “治身为本，治天下为末” 的思想，可对照原文理解 “先己后人” 的逻辑链条。

《大学》

儒家经典提出 “修身齐家治国平天下”，将修身作为治国的基础，与文中 “成其身而天下成” 的理念完全一致，是 “内圣外王” 思想的核心表述。

《老子・德经》

道家主张 “修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于国，其德乃丰”，强调修身与治国的递进关系，可对比儒家 “修身为本” 的异同。

《孟子・离娄上》

提出 “行有不得者皆反求诸己”，与夏后伯启 “德薄而教不善” 的反思逻辑相通，体现儒家反省内求的修养方法。

相关阅读：

《尚书・大禹谟》

记载 “克勤于邦，克俭于家”，强调君主德行对治国的影响，与文中 “善为天下者不於天下於身” 相呼应，展现上古政治对君主修身的要求。

《左传・襄公二十四年》

记录叔孙豹论 “三不朽”（立德、立功、立言），将 “立德” 置于首位，可与文中 “先道而后德” 的圣王排序对照，理解古代价值观中的德行优先性。

《史记・商君列传》

商鞅 “徙木立信” 的故事体现 “治身”（树立威信）与 “治国” 的关系，可对比文中 “心得而听得，听得而事得” 的因果逻辑，思考不同学派的实践路径。

《贞观政要・君道》

记载唐太宗 “君，舟也；民，水也。水能载舟，亦能覆舟” 的民本思想，与文中 “治其身而天下治” 结合，展现 “修身” 与 “爱民” 的统一。

《明夷待访录・原君》

黄宗羲批判君主专制，提出 “天下为主，君为客”，继承了 “成其身而天下成” 的思想内核，但更强调天下公利，可视为传统修身治国论的近代转型。